La tradizione dell’abito da sposa è ricca di storia e ha subito numerose trasformazioni nel corso dei secoli. Se oggi siamo abituati a vedere le spose vestite di bianco, è interessante scoprire che non è sempre stato così.

Nel periodo dell’antica Roma, le spose indossavano tuniche bianche come simbolo di purezza e di nuova vita. Tuttavia, l’idea di un abito da sposa bianco come lo conosciamo oggi è arrivata molto più tardi.

Durante il Medioevo, le spose non indossavano affatto il bianco. I matrimoni erano eventi molto più pragmatici e, piuttosto che seguire una tradizione estetica, si sceglievano abiti dai colori più pratici come il rosso, il blu o il verde, a seconda della disponibilità di stoffe e dei costumi del momento. Questi colori rappresentavano vari aspetti simbolici: il rosso, ad esempio, era spesso associato alla fertilità, mentre il blu simboleggiava la devozione e la lealtà.

Nel Rinascimento, i matrimoni aristocratici cominciarono ad essere occasioni più elaborate, e le spose indossavano abiti riccamente decorati con perle e ricami. Tuttavia, l’elemento distintivo era ancora il rosso, simbolo di passione e vitalità.

Fu solo nel 1840 che l’abito da sposa bianco divenne una tradizione consolidata. La Regina Vittoria d’Inghilterra, nel suo matrimonio con il Principe Alberto, scelse di indossare un abito da sposa bianco, una scelta innovativa per l’epoca, in quanto i matrimoni reali solitamente vedevano le spose indossare abiti riccamente colorati o dorati. La scelta della regina fu una dichiarazione di semplicità e purezza, ma anche una mossa decisamente elegante e alla moda. Il suo abito da sposa bianco divenne rapidamente una tendenza, e il bianco divenne simbolo di nobiltà e raffinatezza.

Da quel momento in poi, il bianco ha preso piede come colore simbolico dell’abito da sposa, associato alla purezza, all’innocenza e all’inizio di una nuova vita matrimoniale. Oggi, l’abito da sposa bianco è una tradizione mondiale, sebbene alcune spose scelgano altre tonalità o stili che rispecchiano la loro personalità o le loro radici culturali.

In Sardegna, il pane non è mai stato solo cibo. È sempre stato simbolo, rito, ingegno. Tra i tanti pani che affollano la straordinaria tradizione sarda – dal carasau al civraxiu, dal frattau al pistoccu – ce n’è uno che affonda le radici in un tempo così lontano da sembrare mitico: Su Pan’Ispeli, il pane di ghianda. Citato persino da Plinio il Vecchio, scrittore dell’antica Roma, nella sua enciclopedia “Naturalis Historia”, viene descritto come “un pane impastato con argilla del quale si nutrono i Sardi”.

Questo alimento antico risale al Neolitico e nasce in un contesto di fame e sopravvivenza. Quando il grano scarseggiava, le donne sarde guardavano alle querce, generose di ghiande mature. La raccolta era attenta: si sceglievano solo quelle ben sviluppate, simbolo di forza e nutrimento. Ma non bastava raccoglierle: le ghiande andavano sbucciate, lessate e poi depurate con un rituale tanto antico quanto affascinante.

L’acqua della bollitura veniva filtrata attraverso uno strato composto da argilla, erbe aromatiche e cenere. Questo non solo serviva a eliminare le sostanze amare e tossiche, ma aveva anche un significato profondamente spirituale. In epoca primitiva, in Sardegna era fortissimo il culto della Dea Madre, divinità della terra e della vita. L’argilla, considerata il suo sangue, aveva un valore sacro: cibarsi di quel pane significava ricevere protezione ultraterrena e conquistarsi un posto nell’aldilà.

Una volta cotte e purificate, le ghiande venivano ridotte in una sorta di “polenta” densa, modellata in pezzi, poi asciugata lentamente al sole o nel forno. Il risultato era un pane dal colore scuro, quasi nero cenere, con un sapore intenso e inaspettatamente gradevole. Nonostante la sua origine umile, Su Pan’Ispeli era tanto apprezzato che continuò a essere preparato e consumato in Ogliastra fino agli anni ’50 del Novecento.

Oggi, il pane di ghianda è quasi scomparso, ma resta uno dei simboli più potenti dell’ingegno e della spiritualità antica della Sardegna: un cibo che nutriva il corpo e, secondo chi lo preparava, anche l’anima.