Jack O’Lantern ovvero Sa conca e mortu: praticamente la stessa cosa.

Vi abbiamo già parlato di come la festa anglosassone di Halloween ormai diffusa in tutto il mondo non sia per nulla estranea alla tradizione sarda, con “Is Animeddas”, “Mortu mortu” e “Su Prugadoriu”. Ebbene la tipica zucca arancione svuotata della polpa e utilizzata come lanterna trova radici molto antiche anche nell’isola.

In Barbagia, dove la festività dei defunti a cavallo tra il 30 ottobre e il 2 novembre prende il nome di “Mortu mortu”, l’intaglio della zucca era un’usanza assai comune. Quella che gli inglesi e gli americani chiamano “Jack O’Lantern” in Barbagia, e in particolare in alcuni paesi come Sorgono, Tonara e Gadoni, prende il nome di “Sa conca e mortu”, la testa del morto. 

Il significato è lo stesso: la testa del morto illuminata al suo interno da una candela per esorcizzare la morte non come fine della vita, ma come momento di passaggio dalla vita terrena all’aldilà.

Alla scoperta della balentìa, il mito del coraggio sardo tra valore e contraddizione.

La balentìa rappresenta uno dei concetti più profondi e discussi dell’identità sarda, un termine che va ben oltre la semplice definizione linguistica per farsi simbolo di un intero modo di intendere la vita. Ma che cosa è veramente la balentìa?

Derivata dalla parola sarda balente, che indica l’uomo valoroso, forte, deciso e coraggioso, la balentìa racchiude in sé un patrimonio di significati che intreccia storia, cultura e sentimento collettivo. È valore, bravura, abilità, vigore, ardimento, forza, coraggio e virilità, ma anche onore, rispetto e lealtà, principi che per secoli hanno costituito la base morale delle comunità sarde, soprattutto in quelle zone dove la parola data e la reputazione valevano più di qualunque legge scritta. Nell’immaginario tradizionale l’uomo balente era colui che non conosceva la paura, che sapeva difendere i deboli, mantenere la parola e affrontare le avversità con dignità e fermezza. Era una figura che univa fierezza e silenzio, forza e misura, incarnando quella nobiltà d’animo che si esprimeva più nei gesti che nelle parole. Tuttavia, con il trascorrere del tempo, la balentìa ha iniziato a cambiare volto, perdendo in parte la sua purezza originaria. Quello che un tempo rappresentava un ideale di coraggio e rispetto reciproco si è spesso trasformato in un concetto ambiguo, talvolta associato a una forza ostentata, a un’idea di potere personale o a prove di coraggio prive di senso.

È in questo slittamento che la balentìa ha assunto anche un’accezione negativa, diventando sinonimo di sfida inutile, di gesti impulsivi, di una virilità esibita più per orgoglio che per vero valore. Non a caso in Sardegna si usa dire balentias chi bandant e benint, miti che vanno e che vengono, che non durano, un modo per ricordare che il vero coraggio non ha bisogno di clamore e che gli eroi effimeri si dissolvono, lasciando spazio a chi dimostra la propria forza attraverso i fatti, non attraverso la vanità. Nella letteratura e nella cultura popolare sarda, la balentìa ha mantenuto un posto centrale, narrata nei canti a tenore, nelle storie tramandate oralmente e nelle opere di scrittori come Grazia Deledda e Salvatore Cambosu, che ne hanno esplorato sia la grandezza che le ombre. Oggi questo concetto sopravvive come eredità morale e culturale, come simbolo di un popolo che ha fatto del rispetto, della fierezza e della resistenza silenziosa i propri tratti distintivi. Ma la balentìa moderna non è più soltanto un ideale maschile legato alla forza fisica o all’orgoglio personale: rappresenta piuttosto una forma di coraggio consapevole, una virtù che si manifesta nella capacità di affrontare la vita con dignità, determinazione e senso di giustizia. La vera balentìa non si impone e non cerca riconoscimenti: vive nei gesti quotidiani, nella solidarietà silenziosa, nella perseveranza di chi, senza rumore, difende i propri valori e la propria terra. È un mito che resiste al tempo, un’eredità viva che continua a raccontare l’anima più autentica della Sardegna.