“Brunilde. Crepuscolo e fine degli dei” non è un semplice spettacolo. È una vera e propria sfida. Ma Gianluca Medas, si sa, le sfide le ama. La sua Brunilde, in scena al Teatro San Francesco di Tortolì mercoledì 5 dicembre alle 21, si avvale infatti di numerosi linguaggi comunicativi, che il direttore artistico dell’associazione Figli d’Arte Medas riesce a far giocare tra loro rivelando allo spettatore nuovi, inaspettati orizzonti. Una tetralogia dei media, un progetto culturale di ampio respiro e qualità. Musica, teatro, danza e cinema: ecco i quattro alfieri della comunicazione che ci racconteranno la storia della regina d’Islanda legata alla mitologia norrena, all’interno della fortunata rassegna “Tutti i colori del buio”. Sullo schermo/ palco vedremo nei panni della controversa protagonista la giovane e bellissima Noemi Medas. Attorno al suo personaggio, quelli interpretati da Ramita Satta, Barbara Bosa e Carlo Porru. In un video realizzato da Daniele De Muro che sconvolgerà le consuete regole della narrazione, in un racconto fatto di immagini in bilico tra l’amore e l’odio, tra la passione e le grida di protesta. Fondamentale la presenza della danzatrice Michela Laconi, della cantante  Stefania Sistu e della musicista Laura Cabras. Tre artiste di calibro che renderanno ancora più intensa la storia di Brunilde e più pulsante la commistione di stili, generi e arti. Il progetto musicale curato da Andrea Congia, si avvarrà della collaborazione di Walter Demuru e di Francesco Medas e si preannuncia mozzafiato. Raccontano gli organizzatori: “ In Brunilde c’è tutto lo splendore degli dei raccontato dai suoi protagonisti, che, affacciandosi da uno schermo quasi fossero divi (e non più divinità) sfogano le loro passioni ed espongono le proprie ragioni, trattando l’amore, la giustizia o la legge in maniera rigida e rigorosa, imponente, statuaria. Ma quanto luccica, questo impero? Quanto brillano, queste novelle celebrità? Fin dove possono spingere il loro potere? Imbrigliati nel cinico intrico di leggi da loro stessi poste, i possenti dei di un tempo appaiono ora sterili. Le rune sulle quali sarebbe dovuta sorgere la giustizia per il bene della civiltà degenerano, deformate dallo sguardo troppo severo di chi ha dimenticato come si ama. Resta solo un finissimo e delicatissimo filo di speranza, ineffabile e fragile, al quale aggrapparsi per salvare il mondo da un’incombente fossilizzazione. L’amore. Saranno ancora capaci, gli dei, di amare?”. Scopriamolo al San Francesco grazie a questo spettacolo assolutamente imperdibile.

A Ulassai – così come in tanti altri luoghi della Sardegna – quando moriva qualcuno, tutta la famiglia si riuniva intorno al defunto. Prima di portarlo in chiesa, arrivava il falegname con la bara, che aveva preparato la mattina stessa dopo aver preso le misure. In seguito, però, le bare cominciarono a essere realizzate in serie.

Intorno al defunto si radunavano la moglie, vestita di nero con un fazzoletto sulla testa, le sorelle, le cognate e i fratelli. Tutti cantavano a turno, parlando però della propria famiglia. Come racconta Simonetta Delussu nel libro Stregoneria in Sardegna, a un certo punto la cognata si alzava e cantava:

Deu fetti cittia chi

ci parti non sia

iscura connada mia

de nieddu esti bestia

bestia e da nieddu

pesa e pigasinteddu

esti a sindedu pigai

poitta mariu tenidi e sposai

e deppeusu festai

ae festai deppeusu

e s’arcu riuneusu

a riuneusu s’arcu

tottu eita pensu eu

su chi deppeu pensai

ca meda sunfriu asi

in sa malatia

e pena di tenia

e n di tengiu pena

ca asi sunfriu medache

tui chi podisi prega

la ca de coru ti d’avvertia

po sa familia

po sa tua e po sa mia.

Questo canto era dedicato a un uomo che per molti anni era stato gravemente malato. In questi canti si esaltavano soprattutto i pregi del defunto, spesso esagerandoli. Quando si parlava dei figli, in quasi ogni strofa si diceva “figliu miu”, mentre per il marito si usava “coro meu”.

Chi in casa non aveva nessuno capace di cantare, chiamava delle donne note come attittadoras. Tuttavia, alcuni erano contrari a questa pratica, perché ritenevano che i sentimenti più grandi dovessero esprimersi spontaneamente, dal cuore, come segno dell’affetto reale verso il defunto.

Testo tratto da “Stregoneria in Sardegna. Processione dei morti e riti funebri” di Simonetta Delussu, Parallelo 54 Edizioni.