Il paese delle streghe: tra storia, leggenda e mistero

Non tutti lo sanno, ma nel cuore della Sardegna esiste un paese avvolto da un’aura di mistero, noto per il suo legame con antiche credenze popolari e affascinanti racconti tramandati di generazione in generazione. Villacidro, borgo situato nella parte sud-occidentale dell’isola, è conosciuto con un appellativo che incuriosisce e inquieta allo stesso tempo: “sa bidda de is cogas”, ovvero “il paese delle streghe”. Ma da dove nasce questo nome e quale storia si cela dietro questa affascinante denominazione?

Per comprenderne l’origine, bisogna addentrarsi nelle tradizioni più antiche della Sardegna, dove superstizioni e credenze popolari hanno sempre avuto un ruolo fondamentale nella vita quotidiana. Le cogas, secondo la leggenda, erano donne dotate di poteri sovrannaturali, capaci di compiere incantesimi e lanciare maledizioni. Nelle notti più buie si diceva che si trasformassero in esseri spettrali e che si introducessero nelle case per rubare il respiro ai neonati, un racconto che ha molte somiglianze con credenze diffuse anche in altre culture.

Le storie su queste figure leggendarie si sono diffuse a tal punto da lasciare un’impronta indelebile nella cultura locale. Gli abitanti di Villacidro, per proteggersi dai loro sortilegi, seguivano antichi rituali tramandati nel tempo: si diceva che per tenere lontane le cogas bastasse lasciare una scopa capovolta vicino all’ingresso di casa, oppure posizionare un filo rosso sulla culla dei neonati, due accorgimenti che, secondo la tradizione, impedivano alle streghe di avvicinarsi e fare del male.

Ma perché proprio Villacidro è stato identificato come il paese delle streghe? Alcuni storici ritengono che il motivo sia da ricercare in racconti medievali e nelle persecuzioni delle donne accusate di praticare la magia. Altri suggeriscono che il nome sia nato dalla fervida immaginazione popolare, amplificata dai numerosi racconti tramandati oralmente, in cui realtà e leggenda si intrecciano senza confini precisi.

Oggi, l’appellativo di “paese delle streghe” continua a sopravvivere nel folklore locale, diventando un elemento caratteristico della storia di Villacidro e un motivo di curiosità per chi visita questo affascinante angolo di Sardegna. Tra le sue strade antiche, le foreste avvolte dalla nebbia e le suggestive cascate che lo circondano, si respira ancora quell’atmosfera magica e misteriosa che rende questo paese unico e ricco di fascino.

Un appellativo che deriva dalle vicende del passato del centro del Medio Campidano, a partire dalle antiche pratiche della medicina popolare fatta del sapiente utilizzo di erbe ed elementi naturali legata anche al mondo magico-religioso. Conoscenze tramandate oralmente fra le generazioni, in particolare tra le donne.

Nel periodo dell’inquisizione sette di queste,  furono condannate di praticare la stregoneria. In particolare accusate di aver causato la morte di alcuni bambini.

Sicuramente si trattava di “maistas de partu” – levatrici -, abili nel coadiuvare le donne nel parto, nell’uso dei medicamenti e il potere degli antichi “abrebus” – le parole proibite dei riti magici religiosi – .

Infatti non era raro che all’epoca fossero perseguitate queste donne, bastava un’accusa ingiustificata mossa da chiunque per portare una di queste davanti al giudice inquisitore.

In un’epoca nella quale la mortalità infantile era molto alta, erano rispettate e temute allo stesso tempo, quasi potessero avere un invisibile potere di vita o di morte sul nascituro.

Ma il timore e la superstizione de “is cogas” ha attecchito così tanto a Villacidro, tanto da costruire una chiesa campestre in onore di San Sisinnio, che la tradizione religiosa presenta come vincitore del diavolo tentatore e protettore della madre e del bambino dopo il parto. Insomma, l’ideale per contrastare le streghe e proteggere i neonati come i racconti orali arrivati fino a noi dimostrerebbero.

Il santo viene festeggiato ogni anno nel paese del Medio Campidano, la prima domenica di agosto.

Nicolò Savaresi – studente lodigiano di antropologia all’Università Bicocca di Milano – quando è arrivato il momento di decidere l’argomento della tesi di laurea, ha deciso di lasciare per un periodo la Lombardia e di trasferirsi per alcuni mesi in Sardegna, precisamente a Mamoiada.

«Non ero mai stato in Sardegna, ma le maschere di Mamoiada mi hanno sempre affascinato profondamente», racconta lo studente 27enne, «Prima da appassionato e poi da studente di antropologia, sentivo che dietro quei volti e quei rituali c’era qualcosa di potentissimo, che non poteva essere capito solo sui libri».

Dopo anni di letture, ricerche e informazioni raccolte a distanza, la decisione è diventata naturale: studiare sul posto, tra la gente. «A un certo punto ho capito che l’unico modo giusto per affrontare questo lavoro era vivere Mamoiada ogni giorno», spiega. «Non volevo limitarmi a osservare, ma capire davvero cosa significano queste tradizioni per chi le porta avanti».

L’arrivo nel paese barbaricino è stato segnato da un’accoglienza che Nicolò definisce indimenticabile. «Sono stato accolto con un calore incredibile», racconta. «Prima dagli amministratori, in particolare dall’assessore Pino Ladu e dal sindaco Luciano Barone, e poi da tutta la comunità. Ringrazio di cuore anche l’Associazione Culturale Mamuthones e Issohadores Atzeni, la Pro Loco di Mamoiada, gli artigiani del luogo, sia professionisti che hobbysti, e tutti i mascherai, che mi hanno aiutato con il cuore e con le loro sterminate conoscenze. Mi hanno fatto sentire subito parte del paese, come se fossi uno di casa».

Una vera e propria “adozione” collettiva che ha reso il percorso di ricerca ancora più intenso e umano. Tra i sostenitori di questa avventura accademica così particolare anche mamma Antonella e nonna Francesca.

Nicolò Savaresi

Nicolò frequenta l’Università Bicocca di Milano, dove il relatore del suo progetto di tesi è il professor Leopoldo Ivan Barnia, mentre il co-relatore è il professor Francesco Marcello Lai dell’Università di Sassari.

Nel suo lavoro di tesi analizzerà, anche grazie all’aiuto delle persone che lo stanno accompagnando in questa avventura, il valore totemico delle maschere, i riti propiziatori agropastorali, gli elementi simbolici dei rituali e il loro significato all’interno della comunità mamoiadina. «Ogni gesto, ogni suono, ogni dettaglio ha un senso profondo», spiega. «Nulla è casuale, e questo rende tutto estremamente affascinante».

Un tema centrale della ricerca riguarda le maschere stesse, non solo come oggetti rituali, ma come veri e propri oggetti culturali. «Le maschere sono il frutto di una produzione artigianale unica», racconta Nicolò. «Gli artigiani locali le scolpiscono e le curano con abilità e conoscenze tramandate di generazione in generazione. Non solo rispettano i canoni tradizionali, ma ci mettono anche del loro, a livello artistico: ogni maschera è anche espressione dell’identità personale dell’artigiano, oltre che dell’identità della comunità».

Un aspetto su cui Nicolò sta puntando molto riguarda l’autenticità di queste opere. «Purtroppo circolano falsi anche in Sardegna, maschere vendute come “Mamuthones di Mamoiada” quando in realtà non lo sono», spiega. «È importante riflettere sui pro e i contro del turismo rispetto a tradizioni culturali così preziose: da un lato può valorizzare e far conoscere il patrimonio, dall’altro può portare a imitazioni che ne snaturano il significato».

Le maschere dialogano inoltre con altre realtà culturali attraverso eventi come il Carnevale di Mamoiada, dove si confrontano con tradizioni diverse, rafforzando il senso di comunità e creando un ponte culturale tra la Barbagia e altre zone. «Questo intreccio tra patrimonio locale, artigianato e ritualità fa delle maschere un simbolo vivo, capace di raccontare chi siamo e di metterci in relazione con gli altri», osserva Nicolò.

Tra i momenti più emozionanti vissuti finora, Nicolò annovera ovviamente il Carnevale di Mamoiada, celebre soprattutto per la presenza e la sfilata dei Mamuthones e degli Issohadores. «Assistere al Carnevale dal vivo è stato fortissimo», racconta. «È qualcosa che ti attraversa, non solo come studioso ma come persona». Altro momento chiave è stato il fuoco di Sant’Antonio del 17 gennaio: «Una data fondamentale per capire il calendario rituale di Mamoiada e il legame profondo tra sacro, profano, comunità e tradizione».

Un ruolo importante nel suo percorso lo ha avuto anche il Museo delle Maschere Mediterranee. «Il museo è stato un punto di riferimento essenziale», spiega Nicolò. «Mi ha permesso di affiancare allo studio sul campo una visione più ampia, mettendo le maschere di Mamoiada in dialogo con altre tradizioni del Mediterraneo».

Quella di Nicolò Savaresi è una storia atipica, che noi di Vistanet siamo felici di aver potuto raccontare: è il racconto di un giovane che ha scelto di mettersi in gioco lontano da casa per comprendere davvero il valore di tradizioni antiche e lontane da lui che continuano a parlare al presente. «Mamoiada mi sta insegnando molto più di quanto avessi immaginato», conclude. «Non solo per la tesi, ma per la vita».

Nicolò Savaresi

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