Fino al primo quarto del Novecento la medicina popolare sarda – come specificato in Misteri e storie insolite della Sardegna di Lisai – era un ostacolo alle scienze farmaceutiche ufficiali. Tutti, insomma, preferivano affidarsi ai guaritori isolani, era una procedura considerata più sicura. Isolamento geografico, sì, ma anche culturale alla base di questa resistenza. Dopo il secondo conflitto mondiale le persone si aprirono più, industrializzandosi, ma non del tutto. In che senso? Be’, pare che ancor oggi siano centinaia – circa mille, a quanto sembra – i guaritori che, nelle retrovie, agiscono ancora tramandando e utilizzando antichi rituali, supportati dalle comunità locali.

Sempre secondo Lisai, per quanto riguarda alcune patologie, sarebbero ancor oggi circa centomila le persone che si affidano ai guaritori.

Ma di quali procedure si parla? Eh, della medicina dell’occhio, della terapia dello spavento e della cura delle ustioni. Vediamo più nel dettaglio.

Il rito della medicina dell’occhio è forse il più conosciuto, diffuso in tutte le aree dell’Isola e tramandato per discendenza. Lo scopo? Be’, liberare dal malocchio, potenzialmente “cedibile” da chiunque a chiunque – anche se Lisai specifica che i principali portatori di questa malattia sono i ciechi e le persone con gli occhi verdi. formule magiche e preghiere – combinate con altre cose, come acqua, olio, sale, minerali, corna di animali o conchiglie – possono quindi liberare il malcapitato. Deve essere ripetuto – solitamente tre o nove volte.

La terapia dello spavento è sempre magico-terapeutico e ha come base la formulazione di preghiere. Certe volte, per liberare il malato dallo spavento, viene usata l’acqua benedetta – lanciata all’improvviso addosso – o anche un’esposizione del malato al fumo di candele o prodotto dalla combustione di incenso o fiori benedetti. Talvolta, si brucia persino un pezzo di indumento del malcapitato. Nessun essere umano, oltre a paziente e guaritore, è ammesso al rituale, mentre ammessi sono gli animali – perché attirerebbero, secondo la credenza, il maligno a sé. In alcuni casi, viene raccolta anche un po’ di terra del posto dove il paziente ha subito lo spavento: questa verrebbe fatta ingerire mischiata all’acqua o gettata sulla sua testa durante il rituale.

Per la cura delle ustioni, invece, il trattamento è completamente differente: si tratta infatti di medicamenti sulla base di erbe locali, le cui ricette sono tramandate a livello familiare. Preghiere o formule sono secondarie. Olii, decotti, unguenti ricavati da erbe officinali: su questo ci si basava. La medicina ufficiale – poiché in alcuni casi è stata dimostrata l’efficacia di alcuni unguenti – si è spesso interessata a questa metodologia, mettendo in opera collaborazioni.

In Sardegna, il pane non è mai stato solo cibo. È sempre stato simbolo, rito, ingegno. Tra i tanti pani che affollano la straordinaria tradizione sarda – dal carasau al civraxiu, dal frattau al pistoccu – ce n’è uno che affonda le radici in un tempo così lontano da sembrare mitico: Su Pan’Ispeli, il pane di ghianda. Citato persino da Plinio il Vecchio, scrittore dell’antica Roma, nella sua enciclopedia “Naturalis Historia”, viene descritto come “un pane impastato con argilla del quale si nutrono i Sardi”.

Questo alimento antico risale al Neolitico e nasce in un contesto di fame e sopravvivenza. Quando il grano scarseggiava, le donne sarde guardavano alle querce, generose di ghiande mature. La raccolta era attenta: si sceglievano solo quelle ben sviluppate, simbolo di forza e nutrimento. Ma non bastava raccoglierle: le ghiande andavano sbucciate, lessate e poi depurate con un rituale tanto antico quanto affascinante.

L’acqua della bollitura veniva filtrata attraverso uno strato composto da argilla, erbe aromatiche e cenere. Questo non solo serviva a eliminare le sostanze amare e tossiche, ma aveva anche un significato profondamente spirituale. In epoca primitiva, in Sardegna era fortissimo il culto della Dea Madre, divinità della terra e della vita. L’argilla, considerata il suo sangue, aveva un valore sacro: cibarsi di quel pane significava ricevere protezione ultraterrena e conquistarsi un posto nell’aldilà.

Una volta cotte e purificate, le ghiande venivano ridotte in una sorta di “polenta” densa, modellata in pezzi, poi asciugata lentamente al sole o nel forno. Il risultato era un pane dal colore scuro, quasi nero cenere, con un sapore intenso e inaspettatamente gradevole. Nonostante la sua origine umile, Su Pan’Ispeli era tanto apprezzato che continuò a essere preparato e consumato in Ogliastra fino agli anni ’50 del Novecento.

Oggi, il pane di ghianda è quasi scomparso, ma resta uno dei simboli più potenti dell’ingegno e della spiritualità antica della Sardegna: un cibo che nutriva il corpo e, secondo chi lo preparava, anche l’anima.