Lo sapevate? Perché i nuragici costruivano i templi a pozzo?

Luoghi di culto spesso allestiti in siti mistici e ricchi di fascino paesaggistico, dove poter celebrare al meglio il paganesimo nuragico. Scopriamo insieme che cosa rappresentavano per gli antichi Sardi i templi a pozzo e le fonti nuragiche, alcune delle quali si conservano ancora in tutto il loro splendore nella nostra Isola.

La civiltà nuragica si sviluppò in Sardegna lungo un arco cronologico di circa mille anni dando vita a una struttura sociale molto articolata, basata su una classe dirigente fatta di capi guerrieri e sacerdoti e di lavoratori. Una società all’interno della quale svolgeva un ruolo fondamentale la donna.

Oltre al nuraghe, edifici che rappresenta al meglio la civiltà nuragica, altri edifici tipici degli antichi Sardi sono le fonti e i pozzi sacri, strutture religiose realizzati nel Bronzo Recente e Finale, dal XIII secolo a.C., per celebrare riti nei quali la presenza dell’acqua era fondamentale. L’acqua come simbolo di nascita, fertilità rinascita e purificazione. L’elemento femminile religioso che ritorna, proprio come accadeva nella preistoria sarda, dove il binomio sole/toro e luna/terra rappresentavano l’aspetto maschile e quello femminile della spiritualità.

La struttura architettonica dei pozzi e della fonti sacre da semplice diventa nei secoli sempre più elaborata e raffinata. La maestria raggiunta dai nuragici è evidente nel calcolo delle proporzioni e nella tecnica di lavorazione dei conci. Si trattava di un lavoro svolto da scalpellini provetti. Insieme ai templi a megaron testimoniano il profondo senso del sacro durante la Civiltà Nuragica. La forma dell’edificio s’ispira agli stessi principi architettonici dei nuraghi di
ultima generazione, quelli a tholos con corridoi e ingressi a ogiva. Intorno a una sorgente viene costruito l’edificio. Nei templi a pozzo il disegno costruttivo è composto da tre parti essenziali: atrio, scalinata coperta da un solaio di architravi digradanti seguendo il procedere dei gradini verso il basso e cupola circolare a tholos composta da filari aggettanti. Nella parte superiore veniva realizzato un edificio a pianta rettangolare coperto con un tetto a doppio spiovente. Intorno al pozzo si nota il temenos, un recinto sacro. Nei muri perimetrali, nelle pareti della scalinata e sul fondo, si deponevano le offerte e gli oggetti di culto, i famosi bronzetti, che tanto raccontano della vita sociale nuragica.

Nelle fonti sacre, non esiste la scalinata e l’acqua sgorga in prossimità del piano di calpestio, è presente comunque un piccolo ambiente architravato delimitato da lastre di pietra lavorate finemente che contengono il pozzetto, a volte dotato di vasca poggiata sul fondo. Questi luoghi erano meta di pellegrinaggio, qui si celebravano infatti cerimonie pubbliche, e talvolta attorno al tempio, venivano costruite altre capanne ed edifici di servizio (taverne, luoghi di assemblea e riposo, botteghe, mercati, spazi per gli spettacoli) che formavano dei veri e propri santuari.
I riti erano legati alla fertilità delle donne, della terra e del bestiame, ai cicli della luna e del sole (e probabilmente anche a quelli degli astri) e alla reale forza generatrice dell’acqua che incideva su coltivazioni, raccolti e aveva, in una economia agro-pastorale, come quella nuragica, una grande importanza per il bestiame e la vita di tutti i giorni, in genere.

Alcuni scrittori di età classica riferiscono come in Sardegna, con le acque di alcune fonti, si praticasse l’ordalia, una sorta di giudizio divino: gli accusati di furto, bagnati con tali acque, se colpevoli divenivano ciechi mentre gli innocenti, al contrario, miglioravano la propria vista.

Tra i pozzi sacri più importanti meritano sicuramente una visita quello di Santa Cristina a Paulilatino, il pozzo sacro di Sa Testa a Olbia, Matzanni a Villacidro, Predio Canopoli a Perfugas, Sant’Anastasia a Sardara e quello del santuario nuragico di Santa Vittoria di Serri.

Tra le fonti sacre, bellissima quella di Su Tempiesu a Orune, Gremanu a Fonni, la fonte sacra di Niedda a Perfugas, quella di Noddule a Nuoro, Rebeccu a Bonorva e Sa Mitza de Nieddinu a Guspini.

Come si dice grano in sardo campidanese?

Sardegna regione agropastorale, il grano rappresentava e ancora rappresenta tanto in molte zone della Sardegna: ma come si chiama in questa variante linguistica e da dove deriva? Andiamo a vedere tutte le tipologie di grano in sardo campidanese.

In una Sardegna che affonda le sue radici più profonde in una tradizione agropastorale mai sopita, il grano non è soltanto un prodotto della terra, ma rappresenta un vero e proprio pilastro identitario che ancora oggi scandisce la vita di numerose zone dell’isola. Esplorare la variante linguistica del sardo campidanese significa immergersi in un vocabolario di precisione quasi chirurgica, dove ogni sfumatura della spiga riflette la storia e le fatiche di un intero popolo.

Il termine cardine per indicare il frumento è trigu, un vocabolo che eredita il fascino del castigliano trigo ma che risale direttamente alla nobiltà latina del triticum. Accanto a esso, quasi come un sinonimo più ampio e arcaico, troviamo lori, una parola densa di significato che indica il cereale seminato in genere, abbracciando in un unico concetto il grano, il frumento, la biada e l’avena. La classificazione campidanese del cereale è però un universo ramificato che non lascia spazio all’approssimazione. Se la tavola accoglie su triticu cotu, ovvero il grano cotto, i campi raccontano di varietà cromatiche e botaniche specifiche come su triticu arrubiu, la calbigia rossa, o su triticu murru (noto anche come triticu moru), che identifica il grano saraceno.

Il viaggio nelle diciture prosegue con su triticu de Indias, termine dialettale per il granoturco o frumentone, e su triticu corantinu, che designa il grano tenero. Anche il ciclo biologico e le condizioni ambientali plasmano il lessico: si parla di triticu cruu per il cereale non ancora maturato e di triticu trigadiu per quello tardivo, mentre la densità della semina viene descritta come triticu atupau quando si presenta particolarmente fitto. La lingua sarda non dimentica nemmeno le avversità del raccolto, catalogando con estrema accuratezza i difetti e i guasti: dal triticu puntu, roso dall’implacabile tonchio, al triticu afrachillau, vittima del calore e diventato riarso. L’umidità, grande nemica dei granai, trasforma il cereale in triticu afumau se guastato, triticu adduliu se la stessa lo rende oleoso, o addirittura triticu fertu quando appare affatto o consumato.

Se la muffa prende il sopravvento, il contadino campidanese parlerà amaramente di triticu mortu. La complessità botanica tocca il suo apice con su triticu amustatzau, che identifica la segale cornuta, per concludersi con un riferimento alla struttura stessa della pianta, definendo triticu moriscu la pannocchia del granturco. Questa ricchezza terminologica non è solo un elenco di parole, ma il riflesso di una civiltà che ha saputo dare un nome a ogni soffio di vento e a ogni mutamento della spiga, rendendo il grano il protagonista assoluto del panorama linguistico e sociale del sud della Sardegna.